§11. Необходимость единства и единоначалия в Церкви.
§12. Главенство ап. Петра.
§13. О преемстве епископами Рима — папами верховной власти ап. Петра над всей Церковью.
В церковном единстве следует различать единство внутреннее и единство внешнее или видимое.
1. О внутреннем единстве Церкви.
Внутреннее единство — это духовное единство верующих, основанное на одном вероучении. Чтобы все веровали одинаково все должны быть одинаково научены. О необходимости внутреннего единства Церкви, то есть всех верующих в него говорил Христос: "не о них же (то есть апостолах) только молю, но и о верующих в Меня по слову их: да будут все едино; как Ты, Отче, во Мне, и Я в Тебе, так и они да будут в нас едино" (Ин.17,20-21). О необходимости внутреннего единства верующих говорил и ап. Павел: "Сохраняйте единство духа в союзе мира. Одно тело и один дух...един Господь, одна вера, одно крещение" (Еф.4,4-5).
Известно, что Христос не дал своего учения в готовом, обработанном виде, например в форме катехизиса, в котором все "разложено по полочкам". Он учил апостолов словом и делом, прямо и иносказательно, в форме притч, и Сам же перед своей смертью сказал: "Еще много имею сказать вам; но вы теперь не можете вместить. Когда же прийдет Он, Дух истины, то наставит вас на всякую истину" (Ин.16,12-13). Только по сошествии Св. Духа на апостолов они приобрели способность познавать учение Христа и начали распространять Его учение по всему миру, но и они не составили полного письменного изложения веры. В своих евангелиях и посланиях, составивших Новый Завет, апостолы излагали ту или другую часть учения в зависимости от требований данного момента, остальному же учили устно. Поэтому ап. Павел писал: "Братия, стойте и держите предание, которым вы научены или словом или посланием нашим" (2Фес.2,15). Позднее, переданное словом учение, оформилось в различных церковных документах, ставших историческими памятниками.
Таким образом, Св. Предание по своему объему шире Св. Писания и включает в себя: Св. Писание, древние символы веры, Правила святых апостолов, тексты различных литургий, Синайский список, Большой требник и другие богослужебные книги, памятники древнехристианского искусства, творения отцов Церкви, учения пап и постановления вселенских и поместных соборов.
— И вот возникает вопрос, кто должен сохранять чистоту христианского учения,
содержащегося в Св. Предании от искажения?
— Кто должен контролировать правильность понимания трудно понимаемых текстов
Св. Писания?
— Кто должен быть высшей инстанцией в установлении истины среди инакомыслящих
в вопросах вероучения христиан?
— Вместе с историческим развитием человеческого общества Церкви приходится,
исходя из общих принципов, содержащихся в церковном предании христианского
вероучения, вырабатывать свое отношение к конкретным вопросам современности. Но
кто будет определять, давать заключение в правильности выработанных отношений
Церкви к этим вопросам современности?
— Христианский народ? Практика показывает, что народ, представленный самому
себе впадает в разногласия.
— Духовенство? И среди духовенства могут возникать разногласия.
— Дух Святой внушит пастырям единодушие и наставит их на верный путь?
Конечно Дух Святой опекает Церковь и наставляет ее на истинный путь. Но как все же узнать, если и среди высшего духовенства — епископов нет единого мнения: кто из них вещает по внушению Св. Духа и кто нет?
Скажут, что это определят Вселенские Соборы. Но можно ли утверждать, что Вселенские Соборы — достаточное и единственное средство к прекращению разногласий в вере, споров о вере? Даже, если бы это было так, то и тогда единство в вероучении не было бы гарантировано. Потому что созыв Вселенских Соборов не всегда возможен. Так мы знаем , что в течении первых 300 лет своего существования Церковь не собиралась на Вселенские Соборы, кроме как на Апостольский в Иерусалиме. Так неужели Христос мог доверить охрану истинности своего вероучения столь трудно и редко собираемым Вселенским Соборам?
— Ведь история учит, что и Вселенский Собор не может быть достаточным средством прекращения споров о вероучении, что и на Вселенских Соборах не всегда выражалось единодушие, и на соборах предлагались различные мнения. Кроме истинных соборов бывали ложные соборы. Были случаи, когда и большинство участников Вселенского Собора впадали в заблуждение. Таким собором был известный Эфесcкий собор в 449 г., названный "разбойничим", окончившийся убийством св. Флавиана, Константинопольского архиепископа.
Таким образом, даже при систематически собирающихся Вселенских Соборах необходим видимый орган для различения на соборе правильных мнений от ложных, чтобы Церковь могла следовать по правильному пути. Такого видимого постоянно существующего органа для определения правильности соборных решений нет ни в протестантских ни в православной Церквях. Общецерковные дела всех православных Церквей должны решаться на Вселенском Соборе. Но со времени разделения Церквей (1054 г.) на католическую и православную у православной Церкви никаких Вселенских Соборов не было и быть не могло. Почему? — Это увидим ниже. А если быть более точным, то последний Вселенский Собор у православной Церкви был в 787 г. Поэтому общецерковные вопросы в православной Церкви не решались и не решаются до сих пор. Каждая отдельно взятая автокефальная православная Церковь решать их не имеет права, а если бы она их решила, то ее решение для других автокефальных (самовозглавляющихся ,то есть независимых друг от друга) Церквей было бы необязательным и это могло бы привести к церковному расколу внутри православия.
В связи с вышеизложенным не требуется ли для сохранения внутреннего единства Церкви в вероучении иметь постоянно действующий центральный орган, общий для всех христиан? Для сохранения внутреннего единства в Церкви необходимо ее внешнее, видимое единство.
2. О внешнем, видимом единстве Церкви.
Внешнее или видимое единство — это единство в управлении верующими. Оно необходимо, ибо хотя внутреннее единство во взглядах и объединяет людей, но без видимого руководителя, без управления людьми из единственного центра, миллионы верующих не могут согласовать свои действия к одной цели. Так например, если бы в какой-либо общественной организации члены ее и имели бы общие взгляды по главным вопросам, тем не менее она не могла бы слажено действовать при отсутствии у нее своего единственного видимого руководящего центра. И мы видим, что Христос не ограничивается необходимостью только внутреннего единства Церкви. Он говорит и о необходимости внешнего, видимого единства верующих и конкретно указывает камень, основание такого единства, его административный, руководящий центр словами: "Я говорю тебе: ты Петр (в переводе с греческого — камень, скала), и на сем камне Я создам Церковь Мою" (Мф.16,18).
Ему же Петру Христос дает право руководить мирянами и духовенством: "Паси агнцев Моих... паси овец Моих" (Ин.21,15-16). Значит Христос хотел, чтобы в Его Церкви была видимая, центральная то есть общая для всех христиан власть, внешне объединяющая их в одно видимое общество. И такая власть должна быть постоянно действующим органом.
В католической Церкви такая постоянно действующая видимая центральная власть есть. Ею является епископ Рима — Папа. Он управляет всею Церковью. В православной Церкви такой постоянно действующей центральной власти нет. Ею не могли быть Вселенские Соборы, так как для управления Церковью нужен постоянно действующий руководящий орган, Вселенские же Соборы созываются лишь на короткое время и через длительные промежутки времени. А фактически они не созывались в православной Церкви более 1000 лет. Поэтому православная Церковь управляется из нескольких центров, равных количеству автокефальных Церквей, поэтому она не является единым телом, то есть организационным единством, как этого хотел ап. Павел: " одно тело" (Еф.4,4) и как этого хотел Христос: "и будет одно стадо и один пастырь" (Ин.10,16). Таким образом, православная Церковь не имеет внешнего, видимого единства, а значит и не имеет одного из признаков истинной Церкви — единства, прокламируемого ею в своем же символе веры: "верую в единую... Церковь".
3. Социальное значение внешнего, видимого единства Церкви.
Если признать, что задача Церкви состоит в спасении человечества, то нельзя не согласиться с тем, что успехи в осуществлении этой задачи во многом будут зависеть от степени свободы Церкви в ее апостольской, миссионерской деятельности, а также от благоприятных условий принятия людьми учения о спасении, которые в значительной степени определяются социальными условиями, той духовной и материальной культурой, которой живут люди. Возможно, что Церковь может влиять на создание и сохранение таких благоприятных условий поддержкой соответствующих социальных структур. И такое влияние Церкви будет значительно большим, если Церковь это будет делать со знанием дела, организованно и целеустремленно. А это будет зависеть от степени внутреннего и внешнего единства Церкви. Видимое же, внешнее единство Церкви достигается прежде всего единоначалием в ней. По этому вопросу Владимир Соловьев — русский католик византийско-славянского обряда пишет: "имеет ли Церковь Божия определенную практическую задачу в человеческом мире, для исполнения которой необходимо объединение всех христианских сил под знаменем и властью центрального церковного авторитета? Другими словами, вопрос о том: должна ли Церковь представлять собою на земле деятельное Царство Божие и следовательно быть единой и сосредоточенной, ибо царство разделившееся внутри себя, не устоит, а Церковь по обетованию (обещанию) евангельскому устоит до конца, и врата адовы не одолеют ее?" ("Великий спор и христианская политика"). И Соловьев отвечает (там же), что "В этом вопросе Римская Церковь дает утвердительный ответ". "Земная Церковь не безусловно свободна, раз она подчинена условиям конечного существования, но она должна быть достаточно независима, чтобы иметь возможность непрестанно и деятельно бороться против враждебных ей сил и не дать вратам адовым (силам зла) одолеть ее". ("Россия и Вселенская Церковь"). А такая независимость Церкви достигается единоначалием в ней, наличием у нее международного центра, не подчиненного никакой национальной власти и нахождением этого центра церковной власти в относительно безопасном от враждебных церковной власти сил, каковым является церковное государство Ватикан.
Владимир Соловьев пишет: "Церковь представляет собою не только совершенное единение людей с Богом во Христе; она, кроме того, еще и общественный порядок... основанная на вечной истине, Церковь не только совершенство жизни — в будущем; она... есть еще в настоящем путь, ведущий к совершенству... Человек по необходимости существо общественное и конечная цель, и конечная цель божественного воздействия в человечестве есть создание совершенного вселенского общества" (там же). Но создают такое общество сами люди, направляемые Божественным учением. Для обеспечения же такого направления Божественного учения необходимо соответствующее управление, облеченное божественным авторитетом. Оно должно быть видимым, чтобы все люди могли знать о нем, оно должно быть наднациональным, то есть вселенским, чтобы не задевать ничьих национальных чувств, оно должно быть божественным, чтобы быть безусловно признанным религиозной совестью всякого осведомленного и благонамеренного человека, оно должно быть независимым от враждебных христианству сил. Находящиеся между собой в единогласии христиане должны иметь свой руководящий центр, который бы противостоял раздору среди людей, примирял их и объединял, который бы обличал и осуждал все, что противно Царству Божиему на земле.
И такой центр был определен Христом, сказавшим: "Ты Петр и на сем камне Я создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее" (Мф.16,18). Следовательно, католическое учение о необходимости единого иерархического центра во вселенской Церкви, то есть единоначалия вытекает из необходимости внешнего (видимого) и внутреннего церковного единства и из необходимости решения Церковью социальных задач, тесно связанных со спасением человечества и построением Царства Божиего на земле.
Как мы уже говорили выше, Христос хотел церковного единства и с этой целью установил в своей Церкви единоначалие, поставив во главе ее ап. Петра. 2-й Ватиканский Собор (1962-65 гг.) по этому вопросу говорит: "Он (Христос) поставил во главе своих апостолов блаженного Петра и в нем заложил постоянное и видимое начало и основание единству веры и общения (ДПЦ п.18).
1. Доказательства главенства ап. Петра по Св. Писанию.
Чтобы не оставалось сомнений в главенстве ап. Петра над Церковью, рассмотрим подробнее роль Петра в Св. Писании. Из Евангелия мы знаем, что когда ап. Андрей привел к Иисусу своего брата Симона, то Христос сказал Симону: "Ты — Симон, сын Ионин; ты наречешься Кифа, что значит: камень — Петр" (Ин.1,42). Такая перемена имени человеку, на первый взгляд, может показаться непонятной. Впоследствии, однако, выяснилось, что Христос еще до основания Церкви заранее позаботился о закладке для нее прочного грунта — камня Церкви. Таким камнем=скалой Христос избирает Симона, названного Им Петром (в переводе с греческого означает камень или скала).
В дальнейшем Христос полнее раскрывает роль Петра в Церкви. Однажды Христос спросил апостолов, за кого почитают Его люди, а затем за кого считают Его сами апостолы. На второй вопрос никто из апостолов не ответил, кроме ап. Петра, который, будучи вдохновен Богом, сказал: "Ты Христос, Сын Бога живого" (Мф.16,13-16). Одобрив сказанное, как внушение свыше, а не как плод человеческого умствования, Христос, как бы в награду ему сказал: "Я говорю тебе: ты — Петр, и на сем камне (то есть на тебе) Я создам Церковь Мою, и врата ада (то есть зла) не одолеют ее; и дам тебе ключи Царства Небесного; и что свяжешь на земле, то будет связано на небесах; и что разрешишь на земле, то будет разрешено на небесах" (Мф.16,17-19).
Бросается в глаза торжественность стиля данного Христом Петру обещания, как и исповедание Петром веры в Божество Христа. При этом слова Христа обращены к одному Петру, ибо только он один изо всех учеников исповедал Божество Христа. Обращаясь только к Петру и только ему давая указанные обещания, Христос как бы разъясняет причину переименования Симона в Петра: "ты камень",поэтому на тебе Я создам Церковь Мою и прочее... Верховную власть Петра можно увидеть и в образе ключей. Когда-то в прошлых войнах побежденные горожане отсылали победителю ключи от городских ворот, тем самым признавая власть победителя над городом. Тем самым владение ключами олицетворяет собой полномочия на власть в Церкви. Таким образом, ап. Петр волею Христа был поставлен выше всех апостолов, то есть, как принято говорить, получил примат или главенство в юрисдикции (власти) в Церкви.
Получив равную с апостолами власть в совершении св. Таинств и богослужения, в деле управления Церковью, только Петр получил ключи Царствия Небесного, следовательно, только его власть распространялась на всю Церковь. И, действительно, с тех пор мы видим ап. Петра всегда во главе всех апостолов. Евангелия и Деяние Апостолов, при перечислении всех апостолов, Петра ставят всегда на первом месте, а ап. Матфей прямо называет его первым, хотя первым по призванию был его брат Андрей (Мф.10,2).
На Тайной Вечере между апостолами возник спор: "кто из них должен почитаться большим?" И Христос признал верховную власть в своей Церкви. Он только предостерег, чтобы церковную власть не превращать, по примеру языческих властителей, в источник гордости и жадности, но чтобы каждый руководитель в Церкви пользовался своей властью для духовной пользы своих подчиненных: "Кто из вас больше, будь как меньший, и начальствующий, как служащий" (Лук.22,24-26). И указал, в чем прежде всего должно выражаться это служение. "Симон, Симон! се сатана просил, чтобы вас сеять как пшеницу. Но Я молился о тебе, чтобы не оскудела вера твоя; и ты некогда, обратившись, утверди братьев твоих" (Лук.22,31-32). Утверждать в вере других — вот в чем должно состоять служение ап. Петра и потому ему было обещано, что он веры никогда не потеряет. Но некоторые возразят, что Петр троекратно отрекся от Христа. Однако это не верно. Петр отрекся только от того, что он ученик Христа, веру же в божество Христа Петр никогда не терял. Отречение Петра было допущено Богом в качестве урока ему для смирения и снисхождения к грешникам. После своего воскресения Христос явился апостолам, среди которых был и Петр и трижды спросил Петра: "Симон Ионин! Любишь ли ты Меня больше нежели они?" И после трехразового утвердительного ответа Христос поручил ему пасти агнцев и овец своих (Ин.21,15-17). Этими словами Спаситель вверил Петру всех верующих — духовенство и мирян, чтобы он пас их не только совершая таинства, но и уча и управляя ими. Именно так и поняли апостолы роль Петра, о чем свидетельствует книга Деяния Апостолов. Апостолы всегда уступали Петру первое место и первый голос. Так в собрании учеников Петр предлагает избрать на место предателя Иуды нового апостола (Деян.1,15-26). В день Пятидесятницы он говорит первую проповедь к народу и обращает в христианство 3000 чел. (Деян.2,14 и ниже). Он исцеляет хромого и второй проповедью обращает 5000 чел. Он, от имени апостолов, дважды произносит речь в Синедрионе (Деян.4,8;5,29). Петр является главным распорядителем общего церковного имущества (Деян.5,3 и ниже). Петр возвышает свой голос на Иерусалимском Соборе и в соответствии с его мнением составляется общее определение о способе принятия в Церковь язычников (Деян.15,7 и ниже). Петр до того выделяется среди апостолов, что Деяния Апостолов отличают его от прочих даже способом выражения: "Петр же и апостолы" (Деян.5,29). Поэтому не удивительно, что ап. Павел посчитал нужным отправиться в Иерусалим только ради встречи с Петром (Гал.1,18). В дополнение к вышеприведенным доводам о главенстве ап. Петра из Св. Писания можно привести еще статистический довод — это сравнение упоминания в Евангелиях и Деяниях апостолов имени любимого ученика Христа — Иоанна с упоминанием имени Петра. Оказалось, что имя Иоанн упоминается 46 раз, а Петр упоминается 171 раз, другие же апостолы названы еще реже. Первенство ап. Петра среди апостолов, соединенное с правом и обязанностью заботиться о всей Церкви, учить ее и управлять ею, настолько очевидно из уже приведенных мест Св. Писания, что дальнейшие доказательства излишни.
2. Доказательства главенства ап. Петра по учению отцов восточной Церкви, признаваемых православной Церковью святыми.
Отцы православной Церкви: святые Исидор, Кирилл Иерусалимский, Епифаний Кипрский, Ефрем Сирин, Василий Великий, Иоанн Златоуст, Иоанн Дамаскин, Макарий Великий, Нил Синайский, Кирилл Александрийский, Григорий Нисский, Ориген, Евсевий и другие — являются одновременно отцами католической Церкви, ибо они жили до церковного раскола в 1054 г. на православие и католичество, они относительно главенства ап. Петра исповедывали тоже учение, что и католическая Церковь.
— Исидор Пелусиот в письме схоластику Ирону пишет: Петр "первоверховный в сонме учеников".
— Кирилл Иерусалимский: называет Петра "верховным и первенствующим из апостолов".
— Епифаний Кипрский: "что Господь избрал Петра быть началовождем своих учеников".
— Ефрем Сирин: "что Он сделал его своим домоправителем, первым между соучениками".
— Василий Великий: "что перед своим славным вознесением Он передал Своих овец апостолу Петру". Что Петр "за превосходство веры" получил "обетование, что на нем созиждется Церковь". Что "Петр был предпочтен всем ученикам" и что ему "вверены ключи царства небесного"
— Григорий Богослов называет Петра несокрушимым камнем "которому поверяются ключи". "Примечаешь ли, что из Христовых учеников, которые все были достойны избрания, один именуется камнем, и ему поверяются основания Церкви".
— Иоанн Златоуст. Он называет Петра "верховным из апостолов", "камнем несокрушимым", "неподвижной скалой", "непоколебимым основанием", "первым в Церкви", "первоверховным в лике апостолов", "устами учеников", "основанием веры", "предстоятелем всей вселенной", "основанием Церкви", "главой в лике апостольском", и т.д. Такие эпитеты рассеяны по всем произведениям Иоанна Златоуста. В его трудах можно найти полное изложение учения о главенстве ап. Петра, какое мы находим в учении католической Церкви.
Некоторые возможно возразят, что главным апостолом вероятнее всего будет ап. Иаков — епископ Иерусалимской Церкви. Иоанн Златоуст считает иначе. "Почему же престол Иерусалимский получил Иаков?... отвечу, что Петра Христос поставил учителем не для этого престола, но для вселенной." Кто же больше? Тот, кому вверена одна кафедра, или тот, кому вверена вся вселенная?
— Иоанн Дамаскин в "Слове на Преображение Господне", объясняя слова Петра "сделаем здесь три кущи" — палатки (Мф.17,4), обращается к Петру: "Господь сделал тебя начальником и руководителем не палаток, но всей вселенской Церкви".
— Макарий Египетский говорит: "Петр стал преемником Моисеевым, когда вверены ему были новая Церковь Христова и истинное священство".
— Нил Синайский пишет, что Христос "поставил ап. Петра пастырем целой вселенной". В другом месте он показывает на примере Петра действенность покаяния: "И смотри, первый камень Церкви, Петр, первоверховный в лике апостолов, употреблен в дело после покаяния".
— Также понимали значение ап. Петра для Церкви и отцы Восточной Церкви: Кирилл Александрийский, Григорий Нисский, Ориген, Евсевий и другие. Все вышеприведенные цитаты взяты из книги И. А. Забужный, "Православие и католичество", Царьград, 1922 г.
3. Доказательства главенства ап. Петра из богослужебных книг православной Церкви.
Священное Предание отражено не только в Св. Писании и в учениях отцов Церкви, но и в богослужебных книгах. В "Месячных Минеях", в которых содержатся ежедневные службы различным святым в течении года о верховной власти ап. Петра говорится следующее:
— 16 января: "Днесь нам основание Церкви, Петр, камень веры, предлагает честные свои вериги ...Законы Христовы утвердил еси, яко апостолов верховный, яко догматов основание недвижимо... Верховного и первого апостолов, Истины божественного ученика, Петра великого, восхвалим, и того верою целуем вериги. Апостолов Верховниче, блаженнейше Петре... Рима не оставль, к нам пришел еси честными, веригами яже носил еси апостолов первопрестольне (то есть ты, который занимал первый престол в Церкви).
— 29 июня написано: "Петре, апостолов основание, каменю Христовой Церкви, христианам начало, паси овцы твоего двора славно: агнцы твоя сохрани от волков льстивых, избави стадо твое от напастей лютых... Верховнейшего апостола днесь... воспоем... Тя предвечный проуведев предостави, всеблаженне Петре, яко представителя своея Церкви..."
— 30 июня: "Рима же ты был еси первый епископ, превеликого градов слава и похвала, и Церкве Петре утверждение, и врата адова не одолеют во истину ея, якоже Христос предрече".
— 30 июня в "Прологе" читаем о св. Петре: "Петр наставник апостолов, начало православия, нужный советник христианам. Петр — Церковь Божия, вождь апостолов, твердый веры камень, пастырь владычный всех апостолов".
Таким образом, и богослужебные книги православной Церкви признают и исповедают, что слова Христа (Мф.16,18) следует понимать в смысле вручения ему власти надо всею Церковью. Указанные выше тексты взяты из книги Забужный, "Православие и католичество", Царьград, 1922 г.
§13. О преемстве епископами Рима — папами верховной власти ап. Петра над всей Церковью.
Мы только что рассмотрели вопрос о главенстве ап. Петра в древней Церкви Христа. Теперь возникают вопросы:
а) Было ли главенство в Церкви Петра личной привилегией Петра и с его смертью должно было исчезнуть навсегда? Или же по воле Христа оно должно было перейти на его законных преемников?
б) Кто по воле Христа является законным преемником ап. Петра в примате юрисдикции в Церкви или в главенстве над Церковью?
1. Необходимость существования верховной власти в Церкви.
Думается, что на первый вопрос ответит здравый смысл, что главенство Петра в Церкви должно продолжаться до скончания века. Ибо, если уже на первом этапе своего существования Церковь нуждалась в прочном видимом основании власти, то могла ли она не нуждаться в нем потом? Если апостолы нуждались в утверждении их веры Петром (см. Лук.22,31-32), то неужели их преемники, современные христиане не нуждаются в этом?
Разве со смертью Петра Церковь Христова должна была остаться без верховного руководителя, которому вверено пасти агнцев и овец, руководить мирянами и духовенством? Напротив, в последующее время Церковь более нуждается в едином видимом верховном руководителе, чем это было в апостольские времена. Ведь апостолы в вопросах веры и морали были все безошибочны, а потому и менее нуждались в утверждении их в вере, чем их преемники епископы, которые взятые по отдельности, лишены привилегии безошибочности. В апостольские времена в Церкви было изобилие благодати, и по действию Св. Духа "была одна душа и одно сердце". И если, несмотря на это, она нуждалась в верховном руководителе, то насколько же более он нужен ей теперь, при уменьшении благодати и ослаблении единства!
Следовательно, главенство Петра в Церкви Христа не могло исчезнуть с его смертью и оно перешло по преемственности к римским епископам, первым из которых был ап. Петр — таково учение католической Церкви и об этом же свидетельствует история Церкви. Кроме того, ответ на первый вопрос содержится в анализе слов Христа, сказанных Петру: "ты Петр и на сем камне Я создам Церковь Мою и врата ада не одолеют ее" (Мф.16, 18). Метафора камня — скалистого грунта является причиною устойчивости, построенного на нем здания Церкви. Образ же "ворот ада" указывает на неразрушимость здания, как следствия построения его на этом камне. Итак, первая и вторая часть этого евангельского отрывка связаны между собою причинно-следственной связью. Петр — камень, скалистый грунт — причина нерушимости, устойчивости Церкви, построенной на нем. Подобную причинную зависимость между устойчивостью здания и камнем мы встречаем в отрывке — Мф.7,24-25 , где построение здания на камне или на песке вызывает различные результаты. Следовательно, на основании смысла, вкладываемого Христом в выражение "на сем камне" (Мф.16,18) следует, что Церковь неразрушима и устойчива, если руководится Петром, т.к. между руководством или организацией Церкви по причине единоначалия и ее устойчивостью и неразрушимостью существует причинно-следственная зависимость.
Если же Христос обещает Церкви неразрушимость на все времена: "и врата ада не одолеют ее" (Церковь), то это означает, что главенство Петра-камня в Церкви также должно длиться все времена. Ибо длительность существования причины никогда не может быть короче существования ее следствия, так как следствие свое существование получает от своей причины. Наконец, Христос прямо обещает Свое присутствие в Церкви и в послеапостольские времена: "Я с вами во все дни до скончания века" (Мф.28,20). Эти слова говорят о необходимости сохранения в Церкви единоначалия или верховной власти и о том, что она будет сохранена.
Итак, единоначалие в Церкви — это не личная привилегия Петра, но постоянный организационный принцип Церкви, обеспечивающий ее непрерывное существование.
2. Верховная власть в Церкви должна принадлежать преемникам Петра — римским епископам.
Кто же должен быть преемниками главенства ап. Петра? Из документов христианской древности ни о каком решении Петра по вопросу о том, какая епископская столица должна получать главенство в Церкви нам не известно. Отсутствие такого решения означает, что преемником в главенстве над Церковью должен быть преемник Петра в его епископстве, ибо, при отсутствии завещания в передаче власти уходящего от власти администратора, преемник его по должности входит во все права и привилегии своего предшественника. И если нет указаний Христа и Петра, чтобы главенство над Церковью осуществлялось из другой епископской столицы, то из факта руководства Петром Церковью в должности Римского епископа, следует принять, что римские епископы являются законными преемниками главенства Церковью. Воля Христа в данном случае, хотя и опосредствована, но очевидна. Следовательно, наследовать Петру в его главенстве Церковью должны епископы Рима, первым Папою которого был ап. Петр.
В доказательство, сделанного нами вывода сошлемся на исторические факты:
1. Петр был епископом Рима до конца своей жизни.
2. Уже первые преемники Петра — римские папы обладали в Церкви верховной
властью:
а) Свидетельства об этом самих пап.
б) Свидетельства об этом западных и восточных отцов Церкви.
в) Свидетельства об этом православных богослужебных книг.
Докажем же действительность этих исторических фактов.
1. Петр был епископом Рима до конца своей жизни.
— Сам Петр упоминает об этом в посланиях к христианским общинам в Малой Азии, посылая им приветствия от Вавилонской общины и от Марка (1.П.5,13). Под Вавилоном, по мнению исследователей Библии, понимается Рим, похожий своими религиозно-нравственными отношениями на Вавилон.
— С конца 1-го века появляются первые сведения о мученической смерти Петра в
Риме в первом послании Папы Климента.(7)
— Около 170 г. появляется свидетельство Дионисия, епископа Коринфа,
утверждающее, что римская община основана Петром и Павлом, мученически погибшими
в Риме (7).
— Гай, римский священник при Папе Зеферине (199-217) пишет против монтаниста
Прокла: "Могу показать тебе могилы апостолов. Ибо, когда пойдешь к Ватикану или
по дороге на Остию, найдешь там могилы основателей Церкви (7,13).
— Эти древние сведения подтверждаются современными археологическими
открытиями в правлении Пия XII в 1939-1949 гг. Древнейшая стена гроба ап. Петра
находится под конфессией (=алтарем). Первую базилику над гробом апостола
воздвигли в 320 г. по указанию императора Константина; надгробие под конфессией
покрыто надписями паломников со 2-го века, относящихся к личности Петра; все
остальные близлежащие надгробия построены в уважительном расположении к
центральной могиле Петра, что указывает на наличие причины такого уважения (7).
— У св. Иеронима (4 век) говорится, что ап. Петр, после управления
Антиохийской кафедрой, пришел в Рим и руководил римской общиной 25 лет и в
последний год царствования Нерона был распят вниз головою и погребен на
Ватиканском холме (13).
— В памятниках древнего христианского искусства ап. Петр часто подается как
епископ Рима (7).
— Епископ Кесарии, Фирмалион (3 век) говорит о Папе Стефане I (253-257): "что
он гордится городом своего епископата и уверяет, что посредством преемственности
обладает кафедрой Петра (Ер.Сурr.75,17,), слова эти сказаны в связи со спором о
перекрещивании, в котором Фирмалион выступал против Папы Стефана I (7).
— Епископ Карфагена, Киприан (3-й век), во многих посланиях подчеркивает, что
в Риме находится епископская столица Петра, к которой обращаются даже еретики:
"Осмеливаются плыть до кафедры Петра и до главной Церкви" (Ер.Сурr.59). Римского
епископа Фабиана называет преемником Петра: "Когда место Фабиана, то есть когда
место Петра и достоинство епископской кафедры было свободно..." (Ер.Сурr.59).
— Ириней, бывший в 177 г. некоторое время в Риме и имевший возможность
познать, существовавшие там традиции, пишет, что наибольшая, старейшая и
наиболее известная христианская община в Риме основана апостолами Петром и
Павлом, передавшими свое наследство Лину, Анаклету, Клименту I и т.д.
Перечисленные римские епископы, в соответствии с каталогом 2-го века Егезипа
являются для Иринея преемниками в епископстве апостолов (7).
— Не будем перечислять свидетельства епископства Петра в Риме после 4-го
века: Евсевия, Епифания, Златоуста, Иеронима, как никем не оспариваемые.
Перечисленные выше свидетельства христианской древности доказывают, что Петр
действительно был епископом Римской общины. При этом следует отметить, что
какие-либо следы отречения Петра от Римского епископства или его перемещение на
другое епископство отсутствуют. Поэтому нет оснований предполагать, что Петр не
был римским епископом посмертно.
2. Уже первые преемники Петра — Римские папы обладали в Церкви верховной властью.
Правда, в начале истории Церкви папы пользуются своей верховной властью не так часто и выразительно, как в более поздние времена. Это позволяет некоторым православным полемистам утверждать, что папы вначале мыслили по православному. Получается так, что в первые века самим папам якобы было не известно учение о их главенстве в Церкви. На самом же деле редкое пользование со стороны римских епископов своим главенством во Вселенской Церкви объясняется другими причинами, а именно:
— Неразвитостью в древние времена путей сообщения, что затрудняло общение
между Церквями. Поэтому римские папы свою верховную власть проявляли только в
самых важных вопросах.
— Великая ревность в вере первых христиан способствовала их правоверности и
высокой моральной дисциплине, что делало вмешательство пап излишним и ненужным.
— Отдаленность тех древних времен от нас, многочисленные гонения на христиан
способствовали гибели многих исторических документов, которые могли бы
свидетельствовать о главенстве пап в жизни Вселенской Церкви. И все же имеются
достаточные доказательства главенства римских епископов. приведем же их.
а) Свидетельства о главенстве пап в Церкви со стороны самих пап.
В конце 1 века Папа св. Климент I пишет послание Коринфской общине в связи с возникшими в ней беспорядками. Он предписывает зачинщикам беспорядков подчиниться священникам: "Если не будете послушны тому, что И. Христос сказал через нас, то знайте, что подвергнитесь большой опасности. Мы же будем свободны от греха". И дальше: "Сделаете нам радость, если будете послушны написанному нами через Духа Святого, вырвете несправедливый гнев: мы выслали мужей, которые будут свидетелями между вами и нами" — Послание к Коринфянам гл. 59 (1,7). Следовательно, римский епископ считает себя в праве и даже обязанным под условием греха вмешиваться в дела чужой Церкви, в то время, когда в Ефесе еще жил ап. Иоанн, бывший ближе к Коринфу, чем св. Климент I. Притом, Папа выступает не в роли посредника, но судьи и высылает своих послов, должных прекратить конфликт. Коринфяне же не воспротивились Папе, не обвинили его в гордости и во вмешательстве не в свои дела, а приняли его послание с благоговением и оно потом долго читалось в Коринфской Церкви наряду с апостольскими посланиями. Этот факт указывает на главенство Римского епископа над Коринфской общиной.
Во 2-ом веке греческие Церкви обращаются к Папе Виктору I (189-198) с вопросом о введении в Церкви одновременного празднования Пасхи. Папа высылает Церквям послания отмечать Пасху в соответствии с практикой Римской Церкви, угрожая за непослушание карами. Указания Папы были приняты всеми Церквями, кроме Ефеской, которая выслала Папе оправдательное письмо. Эти отношения между римским епископом и греческими Церквями свидетельствуют о том, что уже тогда папам было свойственно сознание их главенства в христианском мире (1,7).
В 3 веке папы осуждают ереси и заблуждения не только в римской епархии, но и в отдаленных Церквях. Так, Папа Зеферин (203-220) отлучает от Церкви монтанистов; Папа Стефан (257-260) осуждает африканский обычай перекрещивать еретиков; Папа Дионисий (261-272), до которого дошли сведения о ложном учении другого Дионисия — архиепископа Александрийского, предписывает тому прислать оправдания и тот повинуется римскому епископу (1,7).
В 4-ом веке главенство римского епископа выражается уже в разрешении догматических споров. Критерием истинности в них считается позиция Папы, вследствие чего спорящие стороны обращаются за решением в Рим. Ариане стараются склонить на свою сторону пап Юлия и Либерия (4 век) по делу Нестора, осужденного и отлученного Папой от Церкви. Евтихий апеллирует, по своем осуждении константинопольским синодом, к Папе Льву Великому (5 век), который подтверждает приговор и в послании к Флавию решает о судьбах монофизитства. Император Юстиниан в споре о "Трех расколах" старается перетянуть на свою сторону Папу Вигилия. Епископы, лишенные своих должностей, ищут защиту в Риме. Например Марцел из Анкары, Афанасий, Петр из Александрии и т.д. (7).
Папские легаты от имени пап руководят вселенскими соборами и акты этих соборов утверждаются папами. Наконец, папы не только фактически осуществляли главенство во Вселенской Церкви, но и теоретически признавали свое главенство в руководящих посланиях к епископам, синодам и соборам (1,7). Мы не будем приводить здесь высказываний на эту тему всех римских епископов, ограничимся лишь заявлением Папы Льва I (440-461). Так Лев I говорит: "Среди самих апостолов при равенстве почета была разница во власти, и если избрание было равно для всех, то первенство над другими было дано лишь одному. Отсюда произошло различие епископов... Забота о Вселенской Церкви передается одному престолу Петра, и никто не может отделиться от вождя своего" (Посл. к Анастасию, Минь, т.54, стр.676) (1).
В других своих сочинениях Лев I продолжает: "Однако Он (Христос) не забросил охрану своего стада, и от Его главной и вечной власти и мы (то есть сам Папа) получили обильный дар апостольского могущества... как вечно в Христе то, что исповедал Петр (то есть Божество), так вечно и в Петре то, что учредил Христос" (3-е слово в годовщину вступления на престол. Минь. Патрология лат., т.54, стр.145-146).
В другом Слове Лев I продолжает: "Та крепость, которую получил Петр, Христом-скалой, соделанной тоже камнем, перешла и на его преемников, и везде, где обнаруживается какая-либо крепость, в этом, без сомнения, проявляется сила пастыря... Кто бы был столь невежественен или столь завистлив, чтобы, почитая славу блаж. Петра, уверял вместе с тем, что есть какая-нибудь область Церкви, не управляемая его (Петра) заботливостью". "Хотя все частные пастыри властвуют над своими стадами с особою заботливостью... но мы только одни (то есть папы) должны разделять заботу со всеми ими, и управление каждого из них есть часть нашего труда" (4-е Слово в годовщину, Минь. т.54, стр. 155, 153) (1).
Поэтому к собравшимся в Риме епископам св. Лев обращается с речью: "В лице моего недостоинства следует усматривать того, следует почитать того, в ком пребывает попечение над всеми пастырями со вверенными им стадами (то есть Петра), и чье достоинство не исчезает даже в недостойном наследнике" (1-е Слово в годовщину поставления, Минь,т.4,5 стр.143-144) (1).
Одним словом, по учению св. Льва, Петр был поставлен над всеми апостолами; через него последние получили свою власть от Христа, и его главенство не кончилось с его смертью, но пребывает в лице его наследников — римских епископов. Из позднейших пап приведем еще слова Григория Двоеслова: "всем читающим Евангелие известно, что словом Господним вверено св. Петру, князю апостолов, попечение над всей Церковью". И, считая себя преемником верховного апостола, тот же Папа добавляет: "моя честь — честь вселенской Церкви; моя честь — сила и твердость братьев моих" (Посл. к имп. Маврикию. Минь, Пат.лат.т.77,стр.745) (1).
Так думали и так говорили все папы от начала существования Церкви и до настоящего времени. Если же придерживаться мнения некоторых православных полемистов, что римские папы присвоили себе главенство над Церковью по своей гордости, а вначале было не так, то как же объяснить, что сама православная Церковь называет святыми пап, исповедывавших свое главенство? Так, согласно православного церковного календаря, за 1980 г. святыми почитаются следующие папы:
2 января (по старому стилю) — Сильвестр (+335),
18 февраля — Лев Великий (+461),
7 июня — Маркеллин (+304),
12 марта — Григорий (+604),
2 августа — Стефан (+257),
8 апреля — Келистин (+432),
7 июня — Маркелл (+304),
25 ноября — Климент (+101),
5 августа — Анфир (+236),
16 марта — Александр (+119),
5 августа — Фавий (+250),
14 апреля — Мартин (+655),
10 августа — Сикст (+258),
27 августа — Либерий (+366). (14).
б) Свидетельства о главенстве пап со стороны западных отцов Церкви.
— Св. Киприан еп. Карфагена (3 век) в своем сочинении "О Единстве Церкви" главную причину Церковного раскола видит в том, что люди забыли завет Христа о первенстве ап. Петра среди других апостолов. "Конечно, и прочие апостолы были то же, что и Петр, имели равное с ним достоинство и власть (в пастырском служении, то есть к совершению таинств и управлению епархией), однако же всякое начинание происходит от единства и Петру дается первенство (в правах, необходимых для сохранения единства Церкви), чтобы показалось единство Церкви и единство кафедры... Кто не соблюдает этого единства, может ли думать, что у него есть вера? Кто сопротивляется Церкви, кто отделяется от престола Петра, на котором основана Церковь, может ли полагать, что он еще в Церкви?" (О единстве Церкви гл.4. Творения св. Киприана, Киев, 1879 г., том 2 стр. 172-173) (1). И чтобы никто не подумал, что сказанное относится только к простым верующим, а не к духовенству, св. Киприан уточняет: "Это единство надо крепко поддерживать и отстаивать нам, особенно епископам, председательствующим в Церкви, дабы показать, что и самое епископство (в Церкви) одно и нераздельно" (там же гл.5 стр.173). "Один есть Бог и один Христос и Церковь одна, и кафедра, основанная по слову Господа на камне — одна. Нельзя ставить другого алтаря и нового священства там, где есть один алтарь и одно священство" (Послание к пастве о 5 свящ. раскольниках., Том 1, стр.124, послание 34) (1).
О высоком мнении св. Киприана, относительно веры римского епископства говорится в его послании к Папе Корнилию, в котором св. Киприан негодует на новациан, дерзнувших обращаться по своему делу к кафедре Петра и той главной Церкви, от которой изошло священническое единство... не помышляя, что это те римляне, вера которых похвалена проповедующим апостолом (Павлом) и к которым вероломство не может иметь доступа" (посл. к Корнилию 47, т.1, стр.208). Таким образом, Киприан учит: на Петре основана Церковь; кафедра Петра — средоточие единства Церкви, его начало и источник; римская Церковь недоступна вероломству; кто отделяется от нее, тот уже вне Церкви, и Бог не отец ему. И это писалось в 3-ем столетии!
— Св. Оптат, еп. Милевитанский в Африке (4 век) для доказательства своей правоты перед донатистами и что те не принадлежат к истинной Церкви ссылается на св. Петра и папство. "Итак, — пишет он к еретику Пармениану, — ты не можешь отрицать и знаешь об этом, что прежде всего дан Петру в Риме епископский престол, на котором восседал глава всех апостолов Петр, отчего и получил название камня: чтобы в этой одной кафедре сохранилось единство всех... так, чтобы тот, кто против этой единственной кафедры поставит другую, считался раскольником и грешником" (Против донатистов кн.2, гл.2, Минь, том 11, стр.947) (1).
— Св. Августин высоко оценивал авторитет римского епископа. Так при утверждении решений двух соборов относительно ереси пелагианства он пишет: "Оттуда (из Рима) пришли уже бумаги, дело кончено, дай Бог, чтобы кончилось и заблуждение" (Слово 131, п.10, Минь, т.38, стр.734). Рим сказал — дело кончено! Так считал св. Августин. Следовательно, он признавал главенство Папы над другими поместными Церквями, в противном случае он такого бы не сказал.
— Св. Иероним — современник св. Августина, считает мнение Римского епископа критерием истины. Так, когда на Антиохийский патриарший престол претендовали сразу три патриарха и неизвестно было, кого из них считать законным, св. Иероним спрашивает об этом Папу Дамаса: "Мелетий, Виталий и Павлин (3 претендента на Антиохийский престол) говорят, что единомудрствуют с тобой: мог бы поверить тому, если бы говорил кто-нибудь один. Итак, я заклинаю блаженство твое... чтобы ты уведомил меня... с кем я должен иметь общение в вере" (Прот. Иовиниана кн.1, Творения блаж. Иеронима, Киев, 1880 г., часть 4, стр. 171). В другой раз Иероним просит Папу разрешить его сомнения в богословском вопросе. Он пишет: "Я соединяюсь с блаженством твоим, то есть с кафедрою Петровою. Я знаю, что на этом камне создана Церковь. Кто вне этого дома (Церкви) будет вкушать агнца, тот чужд священного сонма. Кто не будет в ковчеге Ноя, тот погибнет в разливе потопа" (там же. Посл. 15 к Папе Дамасу, ч.1, стр. 44-45).
Таким образом, святые Киприан, Оптат, Августин, Иероним признавали главенство римских епископов и учили необходимости повиновения им. Правда, это были отцы западной Церкви, но по признанию самих же православных полемистов в период жизни этих учителей Церкви и Восточная и Западная Церкви составляли одну Церковь и веровали одинаково, сами же эти учителя признаются и почитаются православной Церковью как святые. (1).
в) Свидетельства о главенстве пап со стороны отцов Восточной Церкви.
Главенство римских епископов как преемников ап. Петра признавали и отцы
Восточной Церкви. Это проявилось в их обращении к римскому престолу для решения
важнейших церковных вопросов.
— Так св. Поликарп ездил в Рим, чтобы посоветоваться с Папой Аникитой
относительно времени празднования Пасхи.
— Дионисий Александрийский оправдывался перед Папой Дионисием в возводимых на
него обвинениях в ереси.
— Еп. Анкирский Маркел делал то же самое перед папой Юлием.
— Все епископы Восточной Церкви, гонимые еретиками прибегали к помощи
Римского престола как к самой надежной церковной власти.
— Св. И. Златоуст, обращаясь к Папе св. Иннокентию, восклицает: "Это (то есть
римский престол) — наша стена, наша твердыня, не обуреваемая наша пристань, наша
сокровищница неисчислимых благ, наша радость и основа нашего удовольствия"
(Послание Иннокентию еп. римскому, т.3, стр.557). (1).
— Св. Афанасий Великий, свергнутый арианами с Александрийского епископства,
вместе с епископами Павлом, Асклепой, Маркелом и Лукием, ищет защиты у Папы
Юлия, который своим решением возвращает им их должности. Вот как это описывает
Сократ Схоластик, греческий историк 5 века: "Они (названные выше епископы)
известили о своих делах римского еп. Юлия, и Юлий, пользуясь преимуществом
римской Церкви, дал им уполномоченные грамоты, которыми возвращалось каждому его
прежнее место, и письма, в которых выражалось негодование на опрометчивых
изгнателей, и с этими грамотами и письмами отпустил их на Восток. Отправившись
из Рима и указывая на полномочия еп. Юлия, они снова взяли свои Церкви"
(Церковная история Сократа Схоластика, СПБ, 1850 г., кн.2, §15, стр.144).
Следовательно, Папа римский распоряжался в 4 веке на Востоке, как и теперь в
католической Церкви, и ему повиновались!
— И. Златоуст, гонимый Александрийским патриархом Феофилом, просит защиты у
римского епископа Иннокентия I : "Потрудитесь объявить посланием, что все так
противозаконно сделанное в отсутствие наше... не имеет никакой силы... и
обличенных в таковом преступлении предать наказанию по церковным
законам"...(Письмо Иннокентию, еп. Римскому, т.3, стр.555). Таким образом,
Златоуст уверен, что для уничтожения решения любого епископского суда достаточно
одного папского послания, и что римский епископ может наказать любого восточного
епископа, хотя бы это был Александрийский патриарх! (1). Папа защитил И.
Златоуста и хотя из-за интриг византийского двора не мог вернуть ему его
престол, тем не менее отлучил от Церкви всех гонителей И. Златоуста до тех пор,
пока они не внесли в свои помяники его имя. Сам Феофил был вызван на папский суд
и только смерть св. Иннокентия спасла его от наказания.
— Несколько лет спустя, св. Флавиан, константинопольский патриарх,
несправедливо осужденный на Ефеском "разбойничьем" соборе александрийским
патриархом Диоскором, апеллирует к Папе Льву Великому на неправое решение этого
собора. Но особенно часто отцы Восточной Церкви обращались к римскому епископу
при угрозе христианской вере со стороны еретиков.